In der Kirche und in der Gesellschaft gehen wir Seite an Seite auf der gleichen
Straße – wir wollen gemeinsam gehen. Aber wer geht bei uns „gemeinsam“? Wer würde gerne mit uns gemeinsam gehen? Wer begleitet uns, vielleicht auch von außerhalb der Kirche? Wer wird ausgeschlossen/nicht berücksichtigt?

Von wem wird besonders erwartet, dass er zuhört? Wie wird den Laien, besonders Frauen und Jugendlichen zugehört? Wie tragen Gottgeweihte bei uns bei Welchen Raum haben Stimmen von Minderheiten, Ausgestoßenen und Ausgeschlossenen? Gelingt es, Vorurteile und Stereotypen zu erkennen, die das Zuhören behindern? Wie wird auf den sozialen und kulturellen Kontext gehört, in dem du lebst?

Alle sind eingeladen, mit Mut und Freimut zu sprechen. Wie wird eine freie und authentische Kommunikation gefördert ohne Unehrlichkeit? Wie ist das in der Gesellschaft?  Wann schaffst du zu sagen, was dir am Herzen liegt? Wie funktioniert Beziehung zu Medien (nicht nur katholisch)? Und wer spricht in den Medien im Namen der christlichen Gemeinschaft? Wie wird die Person ausgewählt?

Wir können nur gemeinsam „gehen“, wenn wir auch gemeinsam auf das Wort Gottes hören und auf die Eucharistie bauen. In wie fern orientieren uns das Gebet und die Liturgie unser „gehen“?  Wovon werden deine Entscheidungen inspiriert? Wie wirst du eingeladen, dich an der Liturgie und dem Heiligungsdienst zu beteiligen? Welche Rollen spielen Lektoren und Ministranten?

Alle sind berufen an der Sendung der Kirche teilzuhaben. Wie wirst du motiviert, die Sendung als missionarischer Jünger aufzunehmen? Wie wirst du bei uns auch in deinen anderen Diensten in der Gesellschaft unterstützt (Lehrer, Politik, Forschung, Humanitäre Arbeit, Haushalt/Pflege)? Wie wird dir geholfen, darin Mission zu sehen? Wie funktioniert die Zusammenarbeit mit anderen Kirchen? Wie werden Traditionen angepasst, damit der ganze Reichtum der Kirche sichtbar wird?

Wie wird bei uns Dialog geführt? Wo ist das möglich? Wie wird mit unterschiedlichen Meinungen umgegangen? Wie wird die Zusammenarbeit mit den benachbarten Diözesen, religiösen Gemeinschaften und Vereinigungen/Bewegungen gefördert? Welche Erfahrungen des Dialogs und des gemeinsamen Bemühens mit Gläubigen anderer Religionen oder mit Nichtgläubigen können weitergeführt werden? Wie tritt die Kirche mit anderen Instanzen der Gesellschaft in Dialog und lernt von ihnen?

Der Dialog unter allen Christen  hat im synodalen Weg einen besonderen Rang. Welche Beziehungen werden mit den
Schwestern und Brüdern der anderen christlichen Konfessionen unterhalten? Welche
Bereiche sind umfasst? Welche Früchte sind durch dieses „gemeinsame Gehen“ gereift?
Welche Schwierigkeiten sind entstanden?

Eine synodale Kirche ist eine Kirche der Teilhabe und der Mitverantwortung. Wie werden die Ziele, Wege und die zu erfolgenden Schritte festgelegt? Wie wird innerhalb unserer Teilkirche die Autorität ausgeübt? Wie sieht die Praxis der Teamarbeit und der Mitverantwortung aus? Wie werden die laikalen Dienste und die Übernahme von Verantwortung durch die Gläubigen gefördert? Wie funktionieren die synodalen Organismen auf Ebene der Teilkirche? Stellen sie eine fruchtbare Erfahrung dar?

In einem synodalen Stil wird durch Unterscheidung auf der Basis eines Konsenses
entschieden, der aus dem gemeinsamen Gehorsam gegenüber dem Geist hervorgeht.Wie werden Entscheidungen getroffen? Was kann verbessert werden? Wie wird die Teilnahme an Entscheidungen gefördert? Wie sind decision-making und decision-taking verbunden? Wie wird Transparenz gefördert?

Die Spiritualität des „gemeinsamen Gehens“ ist berufen, unser Bildungsprinzip zu sein. Wie werden die Menschen ausgebildet – besonders  die „Verantwortlichen“? Wie werden sie befähigt „gemeinsam zu gehen“, sich gegenseitig zuzuhören und miteinander in Dialog zu treten? Welche Ausbildung wird im Hinblick auf die Unterscheidung und die Ausübung der Autorität angeboten? Welche Instrumente helfen, die Dynamiken der Kultur, in der sie sind, und ihre Auswirkung auf den Stil als Kirche zu verstehen?